您的位置:首頁 > 岳飛研究 > 學術

                                                                              臺灣地區岳王信仰的源起、傳播及岳飛形象的變遷

                                                                              發布時間:2022-07-19 22:36:53  作者:王良慧  來源:
                                                                              岳飛信仰是何時傳播至臺灣地區的呢?明代中期后,閩、粵移民開始以家庭為單位遷徙至臺灣地區。早期來臺先民生存條件極為惡劣,他們首先要跨過因暗藏漩渦而被稱為“黑水溝”的臺灣海峽

                                                                              摘  要

                                                                              明代中期以后,閩粵移民在遷徙時常以岳飛為保護神,將岳王信仰帶到臺灣地區。晚清時期,《馬關條約》的簽訂,清政府將臺灣地區割讓給日本,島上士紳通過興建岳王廟、重建岳飛“戰神”形象表達對日本殖民的反抗。二戰勝利后,國民黨政府接管全島,則以建廟的形式傳遞統戰信號。綜觀數百年臺灣地區的岳王信仰,它在全臺各族人民的接受與重塑中,形成了與大陸不同的生活化、儀禮化與日?;卣?,岳飛形象也發生了變遷。

                                                                              岳飛信仰自南宋紹興十一年臘月(1142年1月)岳飛被殺開始,綿延至今而不衰。不僅大陸地區廣泛分布著岳廟,海峽對岸的臺灣地區也分布著一些崇祀岳飛的廟宇。岳飛在臺灣地區的祭祀,不僅是民眾生活的重要組成部分,而且因其特殊身份、事跡和“神格”,也成為不同時期當地政府運行權力的一種輔助方式,使得岳飛形象在海峽對岸別具一格。

                                                                              關于臺灣地區岳王信仰的研究成果,主要有2013年臺灣中興大學碩士生莊嘉純的畢業論文《岳飛英雄形象與臺灣岳王信仰研究》,卞梁、連晨曦的《論臺灣的岳飛信仰》以及金榮華《澎湖島嶼之岳飛傳說及其信仰試探》。其中,莊嘉純的學位論文從歷史溯源和田野調查兩方面對在臺岳飛的崇拜現象進行了梳理;《論臺灣的岳飛信仰》對臺灣地區已有一定規模的岳廟進行了介紹;《澎湖島嶼之岳飛傳說及其信仰試探》則以澎湖列島的岳飛傳說為切入口,解釋了岳王信仰在當地的特殊意義。此外,有一些寺廟也將自己的歷史介紹、題詞碑文、神像照片等上傳至社交網絡,方便香客了解。檢視以上成果,對于臺灣地區岳王信仰的源起、傳播及岳飛形象的變遷等問題,仍有未到之處,筆者前往臺灣地區進行田野調查,廣泛收集相關資料,對相關問題予以討論,以推進海峽兩岸岳飛信仰文化的學術交流。

                                                                              一|臺灣地區岳王信仰的源起

                                                                              南宋著名將領岳飛精忠報國、抗金破敵卻含冤屈死的事跡,不僅被正史記載,而且千百年來在民間廣為傳頌。岳飛死后,不斷被追封,宋寧宗于嘉泰四年(1204)追尊他為“鄂武穆王”,宋理宗于寶慶元年(1225)改謚“鄂忠武王”。萬歷三十三年(1605),明神宗向關羽和岳飛敬獻代表帝王身份的九旒珠冠、真素王帶、四幡龍袍、黃牌,并將他們分別加封為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關圣帝君”和“三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳圣帝君”,建廟合祀。正是在此次合祀之后,關羽和岳飛共同作為“武圣”,受到民眾崇奉,岳飛在單純歷史人物基礎上被賦予神格,實現由“人”向“神”的歷史性轉變。

                                                                              在我國的大部分地區,都建有岳廟。最早的岳廟屬于生祠,建立于建炎四年(1130),靖江百姓受到岳飛的保護后,感激他的恩德建造。乾隆間,紀昀等編纂《四庫全書》時,曾統計當時全國有66座單祭或合祀的岳飛廟宇,主要分布在河南、湖北、浙江三地,基本奠定了此后兩百多年岳飛廟在全國的分布格局。其中,最為盛名的是所謂“四大岳廟”,即建立在湯陰、朱仙鎮、武昌和杭州的四座岳飛廟。

                                                                              那么,岳飛信仰是何時傳播至臺灣地區的呢?明代中期后,閩、粵移民開始以家庭為單位遷徙至臺灣地區。早期來臺先民生存條件極為惡劣,他們首先要跨過因暗藏漩渦而被稱為“黑水溝”的臺灣海峽。當時民船簡陋很難渡海,即便成功上島,又要應對蠱毒瘴癘的威脅,尋地開墾時不可避免地與當地原住民或其他新移民族群產生沖突。能僥幸存活并建立新家園的可謂九死一生。在這樣的恐懼下,得到神明庇護能給移民以勇氣和信心。因此,這些大陸移民大多會從原籍通過“分香“”分靈”的方式將“神明”恭請至新的家園。岳王信仰正是通過這樣的傳播機制從大陸來到臺灣地區。

                                                                              具體而言,岳飛能從眾多神明中被選擇“分靈”至臺,有以下幾點原因。

                                                                              首先,岳飛在與金國的戰爭中始終保護百姓,能做到“凍死不拆屋,餓死不鹵掠”,深受人民愛戴,愿為他修建生祠。這種熱愛祖國、庇護百姓的人格特征,會帶給群眾巨大的安全感。因此在各地岳廟中最常出現的匾額就是“保境安民”,即作為保護神的形象守護當地百姓。

                                                                              其次,早期移民群體與原住民或其他移民群體往往語言、習俗不同,又常因水源、土地、林產而發生爭執。民眾以宗族為中心,極易互相仇恨,好勇斗狠,發生械斗?!捌涫夹∮胁黄?,一閩人出,眾閩人從之;一粵人出,眾粵人和之”,“結黨成群,塞隘門,嚴竹圍,道路不同,紛紛搬徙,匪人乘此焚棄廬舍,搶其家資”。每次械斗損失慘重,人們需要一個能征善戰、戰無不克的神明鼓舞士氣、增添信心。而岳飛一生攻無不勝,從無敗績,這樣的戰功在我國武將的傳說中可謂鳳毛麟角。他又長期作為“武圣”被民眾祭祀,“忠武”特征與移民的心態不謀而合。  除以上原因外,移民帶著岳王信仰渡海又與他本身的傳說有關。臺灣島四面環海,東邊又有波瀾壯闊的太平洋,故而民間的“保護神”基本都要具備救助海難的職責,如最受臺灣地區民眾敬仰的媽祖,能安慰人們對出海的恐懼。岳飛故事在流傳過程中,加入了“大甕避險”的情節?!端问贰ぴ里w傳》記載:“(岳飛)未彌月,河決內黃,水暴至,母姚抱飛坐甕中,沖濤及岸得免,人異之”。雖然這個情節荒誕不經,鄧廣銘、王曾瑜等歷史學家都考證當時絕無黃河發洪水的史實,更不可能靠坐在大甕中漂流就能僥幸生存,但它卻作為“英雄傳奇”的一部分被廣泛流傳。據筆者2016年所訪臺灣地區精忠廟廟祝講述,“大甕避險”的故事準確切中了來臺先民關于海難的恐懼,讓人們相信岳飛能使人在水中逢兇化吉。

                                                                              可見,岳飛信仰能在臺灣地區廣泛傳播,很大程度是因為他的英雄故事在民間口口相傳中,被賦予更多愛國、忠武的文化內涵,使岳飛具有了“全能神”的品格,可以庇護處于生存困境和寄予生活希望的普羅大眾。

                                                                              二|臺灣地區岳王信仰的歷史

                                                                              臺灣地區的岳廟,最早被記錄在《(康熙)臺灣府志》卷九“岳武穆王廟在附郭縣右營營盤內”。這不僅是當地關于岳廟的第一條記錄,也是關于岳飛的第一條記錄。這說明,岳飛最早進入臺灣地區,就已經以神明的形象,受民眾香火供奉,而非純粹以本人事跡在民間流傳。

                                                                              清朝的臺灣方志中,對岳飛廟宇的記錄并不詳細,通常都是簡單幾個字介紹方位和神明。如乾隆三十九年《續修臺灣府志》卷十九只有17個字記載“精忠廟在東安坊鎮標右營內,祀宋岳鄂王”,到嘉慶和道光年間的《臺灣縣志》依然沿用了這一行記錄,至于何人何時所建、規模如何,全無記載。

                                                                              當前,臺灣地區祭祀岳飛的廟宇有很多,但多為陪祭。真正以他為名、作為一宮主神的,大約有七處。按照建造時間排序,即嘉義大潭精忠廟、后壁茄苳旌忠廟、臺南仁德岳王廟、宜蘭碧霞宮、屏東林邊鎮安宮、南投日月潭文武廟和大里武圣岳王廟。其基本信息如表1所示。

                                                                              (一) 嘉義大潭精忠廟

                                                                              相傳明朝萬歷年間,福建漳州林氏家族渡海來臺時,族長林棲周從祖居地恭請岳府元帥神像一尊,隨家族遷徙至嘉義大潭村。此后岳府元帥作為林氏家族神,歷經數代被持續供奉。到民國十二年(1923),林氏家族決定將已奉祀三百余年的元帥金身,請入村民捐款蓋建的“三橺仔”。1926年,鄉紳阮位倡導擴建廟宇規模,并定名為“精忠廟”。精忠廟遂成為本地莊廟,由鄉民供奉。每年農歷二月十五日岳飛生日和九月初九日岳云生日,精忠廟都會以復雜的儀式組織祭祀活動。

                                                                              (二)后壁茄苳旌忠廟

                                                                              乾隆五十七年(1792),士紳韓高陽捐贈一千五百元修建為“旌忠廟”。廟中祭祀岳飛和他的十位兄弟,他們被分為“頂五義、下五義結拜兄弟”,但2016年10月筆者在廟中進行田野調查時,廟祝已無法解釋“頂五義”與“下五義”都是什么人。

                                                                              每年農歷二月十五日和八月十五日,旌忠廟舉行祭奠。并且,當地流傳旌忠廟中簽詩靈驗無比。據說清初有一位不知來自何方的無名和尚,在廟中求宿幾日。當時并無房間,十分簡陋,和尚夜睡神案之下,晝則提筆寫作。和尚不告而別后,人們發現他留下了56首七言絕句。這些詩歌每首分為四行,附有字頭,以古代名人為題,題名可組成“臺灣府諸羅縣北路下茄苳武穆岳圣王靈感簽詩凡爐前弟子及四方信士來問卜當誠心潔凈抽出一枝又求金杯為準吉兇禍福明斷有應……”。有兩首關于岳飛和海瑞的詩歌也被抄寫到墻壁上,內容分別為“岳翁何必棄書生,指腹為婚結訂盟。義重節高爽守望,一團玉潔合水清”和“潔凈身心上武當,天神指點小提防。諸君不正禍臨身,殿下一言救海郎”??梢娺@些簽詩雖然以古代名人為題目,但詩歌內容卻毫無根據,與人物生平關聯不大。

                                                                              (三)臺南仁德岳王廟

                                                                              臺灣仁德岳王廟創建于道光二十八年(1848),初稱“元帥府”,1949年改稱“岳王廟”。

                                                                              道光二十三年,當地士紳郭光侯試圖反清復明,最終失敗。此后,為激發民眾愛國意識,他與其他同仁借助當時政治浪潮,集資修建岳飛廟。因當地清廷官員不敢在轄區內支持公開祭祀朝拜岳飛的活動,本地官僚禁止修建岳廟。為避清廷耳目,創建者將之取名為元帥府,當地人稱岳飛為元帥爺或岳王帥。

                                                                              日據時期,日寇發現岳飛對民眾有恢復故土的感召力,嚴令民眾不許到廟。當地人民因為擔心神像被日本人搗毀,將其偷偷藏在家中。到1945年二戰勝利后,才重新迎請神像回到元帥府。無論是反清復明的“民族矛盾”,還是鴉片戰爭之后出現的中日“國族矛盾”,當人們需要一個象征去鼓舞同胞抗擊外侮、收復失地時,岳飛作為神祇,都會起到最佳效果。

                                                                              每年農歷二月十五日岳飛誕辰日,岳王廟依照古禮舉辦釋奠大典??h長擔任主祭官,“機關首長”擔任陪祭官,學生代表、地方士紳共同參加祭拜。場面莊嚴,隆重肅穆,禮畢前全場齊唱《滿江紅》。

                                                                              (四)宜蘭碧霞宮

                                                                              1894年甲午戰爭失敗后,清政府于次年簽署《馬關條約》將臺灣地區割讓給日本。1896年,深感被外族統治之恥的進士楊世芳、陳祖疇和宜蘭地方士紳籌謀通過建廟的方式營造團結聚會的場所。為此,他們選擇了岳飛作為主神,專程去杭州岳王廟分靈,創立碧霞宮鸞堂。廟名取“碧血丹心望曉霞”之意,借此抒發“還我河山”的沉痛心聲。在《建廟啟文》中,創建者明確表達了對割讓臺灣地區的憤怒和對日本統治的恥辱。

                                                                              自1950年開始,每逢岳飛誕辰,碧霞宮舉行完整的三獻禮。由縣長擔任正獻官,“議長”、鄉長、鎮長、市長擔任分獻官,團管區“司令”為糾察官,民眾代表為陪祭官,“中央”所派專員為祝壽官。正場典禮共有祭典開始、鼓初嚴、鼓再嚴、鼓三嚴、排班、樂舞、執事者各司其職、糾儀官升階監禮、陪祭官就位、分獻官就位、正獻官就位、啟扉、瘞毛血、迎神、進饌、行上香禮共16個步驟。

                                                                              1969年后,宜蘭市中山國小的學生們每年在“三獻禮”后表演武佾舞。該校將其作為民族舞蹈,每年傳授給新的學童。他們扮演岳家軍,初獻禮舞《崇敬》《出征》,亞獻禮舞《征戰》《還我河山》,終獻禮舞為以上四劇并陳。典禮至高潮,全場歌唱岳飛《滿江紅》和碧霞宮廟歌《武穆王頌》。

                                                                              廟中岳飛神像,有帥、王、帝三大神格的不同塑形,分別代表岳飛的三重身份:生前為南宋將軍統帥,死后被宋孝宗追封為鄂王,在明代被詔封為三界靖魔大帝。神像下,有忠義大將軍鄂王駕前三十二隊忠義大將軍之牌位,祭祀岳家軍三十二圣將,又有鄂王麾下五百神武軍排位及三將軍像,即楊再興、牛皋、何元慶。陪祀為岳母(圣母)和周同(仙師)以及魁星、北斗星君、南斗星君、太歲。

                                                                              在寺廟用途中,碧霞宮屬于“鸞堂”,即以扶乩見長。廟中有兩部鸞書《岳飛治世金針》和《五一妙法敦倫經》。前者寫定于建廟初始的1896年,各行各業都有詳細條目,通過引導民眾計算自己的功過的形式,達到勸人向善、各司其職的教育作用。后者是開堂先賢于1907年扶鸞而得,即岳飛“降鸞“”自己”寫就,由第一代總董陳祖疇前往江西龍虎山天師府鑒定成立。經文起首即自稱“吾乃岳飛也”,全書主要以岳飛的第一人稱講述一生經歷,最后歌詠岳飛“忠心貫日,為萬世臣道之規;孝行可風,作萬古子職之訓”,達到感染、訓諭民眾的目的。碧霞宮從1897年建立起,就設立“勸善局”與“樂施社”,前者宣講善書、教化社會,后者施藥、施棺、助學、濟急,造福鄉里。

                                                                              (五)屏東林邊鎮安宮

                                                                              鎮安宮草創于1917年,由林三等村中耆老改建修繕于1928年。

                                                                              鎮安宮門口有兩對楹聯,分別為“鎮中原扶宋室力保河山半壁,安上國制金奴長留志節精忠”,“武功護國千年祀一新廟貌,穆德安民百業興大顯神靈”,其中后一對還藏頭“武穆”二字。廟門后匾額為“精忠報國”,正廳題詞有“文官不愛錢,武官不惜死”。顯然這是一座以岳飛為主要祭拜對象的寺廟,且也的確在寺廟登記系統中被注冊為“岳飛廟”。然而,值得注意的是,鎮安宮中卻并沒有岳飛神像。

                                                                              鎮安宮主要供奉岳府大千歲、二千歲、三千歲。大千歲手呈劍指,二千歲手持天筆,三千歲腰掛寶劍并后背五方令旗。相傳三位岳府千歲自幼天資聰穎,好文習武,精于醫術。青年時投身軍伍,成為鄭成功的部將。此后屢建奇功,并因長期并肩作戰而義結金蘭,在與荷蘭人廝殺的戰斗中壯烈犧牲。在他們死后,民眾為了感念他們的忠烈敬為千歲。

                                                                              所謂的“千歲信仰”,又被稱為“王爺信仰”,在我國臺灣(尤其是南部)民間廣泛流傳。它屬于人鬼崇拜,專門祭祀男性鬼神?!扒q”有驅除瘟疫、摘離邪祟、鎮守鄉里的作用。在域外視頻網站上,鎮安宮廟祝上傳了一個視頻《林邊鎮鎮安宮岳王審陰陽》。該視頻上傳于2014年,長度約為40分鐘,內容是三位神職人員通過“請神附身”的方式化身岳府三位千歲,一番唱念做打,使一名惡靈纏身的婦女精神恢復正常。

                                                                              但奇怪的是,根據廟中的文字說明,傳說中本應出現在明朝鄭成功時代的三位千歲又都是宋朝人,而且和岳飛一樣是中原人。大千歲岳慶同是山西省紫門縣人,二千歲岳青云生于河南南昭縣,三千歲名為岳世昌(出生地不詳)。檢查宋元史書,均未記載這三人。如今在網絡上搜索“岳府千歲”時,絕大部分都指向岳飛(岳武穆王)??梢?,所謂“岳府千歲”已逐漸與岳飛信仰合流。

                                                                              當抗擊金兵的岳飛,與抗擊荷蘭的鄭成功部將“岳府千歲”出現在同一個小小的地方莊廟,其背后有著深沉的家國歷史。它們的共同點是抗擊外侮,捍衛疆土,守護民族尊嚴。有了這樣的共同核心,兩種民間信仰就有了能融合的基礎。其中,岳飛是全國共同敬拜的民族英雄,他的“名號”、生平、故事被廣泛流傳。因此,鎮安宮以岳飛作為宗教場域外殼,能使民眾更容易理解莊廟的基本內涵。但鄭成功入臺,則是屬于臺灣人的歷史記憶,是他開啟了臺灣地區真正的文明史。他的軍隊在臺灣的土地上廝殺搏斗,必然會在當地留下有代表性的人物和壯烈英勇的事跡。本地的“岳府千歲”鬼神信仰由此而生,但又被籠罩在更廣大更普世的岳飛信仰之下,逐漸勾連、融合。

                                                                              鎮安宮有自己的年節慶典。每逢岳府(大)千歲圣誕(即農歷四月十五日,而岳飛誕辰日為二月十五日),寺廟組織演戲兩天,神職代表前往南鯤鯓代天府進香,再回到鎮安村繞境,同時交陪廟宇會前來祝壽祭拜;每年六月底,寺廟設七星爐為信眾改運解厄;每年七月十五日,廟方組織中元普渡活動。

                                                                              (六)日月潭文武廟

                                                                              文武廟位于風景名勝日月潭之北。1969年,為配合觀光需求,在政府的主導下,文武廟破土動工。建造期間,蔣介石曾七次視察工程進度,批示:“氣魄要大,廟埕要寬,并以‘前、中、后’三殿式,中國北朝宮殿式建筑興建。武殿奉祀關圣帝君與岳武穆王,文殿奉祀至圣先師孔子?!弊罱K于1976年建成。

                                                                              蔣介石之所以格外關注文武廟的建立,主要出于政治的考量。當時整個臺灣地區都被動員為“反攻大陸”做準備,忠與武正是值得推廣鼓勵的品質。當局大興土木建造文武廟,一方面希圖通過祭祀孔子表明自身文化正統地位,另一方面借由關羽和岳飛的神格形象鼓舞戰斗士氣。這實際上是將“還我河山”四個字作為抓手,達到動員民眾的效果。

                                                                              (七)大里文武廟

                                                                              主祀岳飛,旁邊供奉其部將如張憲、岳云、牛皋等,陪祀為福德正神、岳母、虎爺等。該廟建成于1995年,與林邊鎮安宮來往較為密切(由此可見,在與其他寺廟的交流上,鎮安宮的身份依然是岳飛廟)。大里文武廟規模較小,經營條件一般,目前還未形成較為完整的宗教活動和儀式。

                                                                              從以上臺灣地區主祀岳飛的寺廟情況來看,岳王信仰的傳播主要經歷三個階段。第一階段為甲午海戰《馬關條約》割讓臺灣地區之前,第二階段為日據時期(1895-1945),第三階段為抗日戰爭勝利以后國民黨接管臺灣地區至今。因為岳飛本人抗擊外侮的特性,岳廟的建造背景往往與政治上的轉折點密切相關。岳飛是人民心目中的民族英雄,故在與日本殖民者抗爭的歷史中會被著重提及,如碧霞宮就因甲午海戰失利而建成,又如仁德信眾將被日寇禁止拜祭的岳王神像私藏在家。到國民黨退守臺灣地區后,岳飛又成為象征“還我河山”的代言人,并被統治階層所利用。當時,除了蔣介石親自督建的日月潭文武廟,花蓮太魯閣的“岳王亭”是蔣經國于1967年親自提議修建的,建成后又親率青年及后備軍齊唱《滿江紅》。所以臺灣地區的岳王信仰往往同時展現出上層政治性與底層世俗化的兩種不同色彩。

                                                                              三|海峽兩岸岳王信仰的異同

                                                                              海峽兩岸皆有岳飛廟。在大陸,有湯陰、朱仙鎮、武昌、杭州四大岳廟;在臺灣地區,有上述七間主祀廟宇;而在香港,其實也有一座單獨奉祀岳飛的廟宇。

                                                                              香港岳王廟位于銅鑼灣東電氣道,在抗日戰爭前已經建好。因廟外是銅鑼灣警署,很多警務人員會到廟上香,因此被稱為“差廟”(差,粵語“差人”即警察)。這實際上是將岳飛作為警察行業的守護神。岳飛性格中的精忠報國和忠勇善戰剛好契合了警察群體的核心訴求,因此香火不斷。雖然兩岸三地的岳廟都常常將岳王與岳母、周侗、岳家軍將官同祀,但還是可以看到幾點區別。

                                                                              首先,從寺廟的建造內容看,大陸的岳廟更加強調忠奸對立、是非分明。在四大岳廟中,都有秦檜、王氏、張俊、萬俟卨的裸身跪像(在宜興和湯陰,除了四人外,還有誣陷者張?。?,雙手反剪,赤身露體,受萬人唾罵。哪怕是規模小的寺廟,如廣東新會,也會鑄成秦檜一人跪像。在湯陰,還建有施全塑像,對罪人們怒目圓睜,正欲刺殺,以正典刑。因此,大陸的岳廟瞻仰功能和政治宣教性比較強,其性質更偏向于主題展覽,經營收入主要來源于政府撥款和入園門票,而非香火供奉。但在臺灣地區的廟宇中,從未出現過罪人跪像,雕像中更多的是岳母刺字等相對有家庭氛圍的場景。其原因在于臺灣地區神靈崇拜比較廣泛和普遍,三步一座土地祠,五步一個娘娘廟,廟宇眾多。莊廟由鄉人自行經營,更多融入民眾的日常生活。因此,在信眾的關注點中,祭祀功能就大于瞻仰功能,求護佑多于明恩仇。

                                                                              其次,大陸的岳廟中,對岳飛身份的定位是忠義勇武的英雄,或令人感佩的榜樣,并不作為神明供奉。各地的岳飛塑像基本都是頭戴紅纓帥盔,身披紫色蟒袍(為了強調“鄂王”的身份,也有如杭州岳廟身穿金色蟒袍),手戴金甲,腳踩武靴。這實際上是一種統兵的“帥”的裝扮。對我們來說,“岳飛”和“岳王”,在人格上沒有區別,只是稱呼的差異。故而在大陸,人們不會認為岳飛有驅除邪祟、治療疾病、保護出行等神異功能。臺灣地區的岳飛廟更強調其宗教色彩,將“岳王”作為神而非人來對待,認為他可以“降鸞”扶乩,明斷陰陽,趨吉避兇,保境安民。無論是武佾舞還是三獻禮,在臺灣地區,人們至今依然用完整的古代傳統祭祀禮儀來感染孩童,以忠孝節義的思想來教化孩童,又通過求簽問卜的形式請求神靈庇護孩子平安長大。因此,臺灣地區的岳王信仰中,神格特征顯著,宗教色彩更強。岳王的塑像也一般頭戴冕旒、身披黃袍,屬于“大帝”即神的裝扮。

                                                                              另外,大陸的岳廟中一般只祭祀岳飛,或者增添岳母、周同和岳家軍部將,都是岳飛傳說系統內的人物。人們也很少每天進岳廟瞻仰。但在臺灣地區,岳廟還會陪祀其他神明,最常見的就是福德正神和注生娘娘。人們每天來到岳廟,求求岳王保佑,再請注生娘娘降下麟兒,請福德正神多賜錢財。這些神明都有守護鄉民的含義,各司其職,他們和岳飛共同構成日常祭祀場景,融入每日世俗生活中。

                                                                              如上所述,岳飛形象在臺灣地區,既被精英階層著力刻畫為意識形態的一部分,又在田間地頭成為老百姓求神問卜、祈求保佑的全能神。這種獨特的政宣與世俗并存的特征是臺灣地區岳王信仰的重要內容。

                                                                              但無論是大陸岳廟體現出的壯志未酬的遺憾與浩然正氣的氣概,香港警察與岳飛的遙遙共情,還是臺灣地區民眾在岳廟中獲得庇蔭平安的慰藉,岳飛形象通過岳廟深刻地體現出儒家的積極入世、忠于國家、孝敬雙親、愛護民眾、善待同袍、增強修養、明禮守節等品質,岳廟因此成為培育下一代的重要場所。如茄苳旌忠廟沿襲著“岳王契子”的習俗。有“歹腰飼”或“歹教飼”(閩南語,分別意為“不太好養大”和“不太好教育”)的小孩,家長會把他們抱到廟內,認岳飛當義父,由此便可學習岳王的精神,受岳王的庇護,平安長大。因此,在當地有著龐大的“岳王契子團”,沒有年齡限制。契子長大了,為人父母,又會讓自己的小孩成為岳王的契子。岳飛的影響力借此代代相傳。

                                                                              建筑作為凝固的藝術,每座岳廟內部的塑像、楹聯、匾額、磚雕、石刻、壁畫和碑文,都可以潛移默化地給小孩子以文化的熏陶,無孔不入地滲透儒家的教化作用。僅以岳廟楹聯為例,有的對聯以介紹岳飛生平為主,有的則以評論慨嘆其生平為重。臺灣各地岳廟楹聯大略如表2所示。

                                                                              楹聯常以精煉的文字敘說岳飛生平,評價其價值取向,本身也對仗工整,富有文學性。以本地鄉民為主的信眾每日進出岳廟,人們通過品讀楹聯內容,能更直觀地增強對他的了解。儒家忠孝仁義的價值觀得以凸顯,人們因此得到浸潤、滋養。經由繁復的宗教儀式與親民的祭祀場域,儒家教化得以落地,成為群眾普世的價值取向。

                                                                              四|傳統戲劇對臺灣地區岳飛形象接受的影響

                                                                              明代中期以后,岳王信仰隨著移民遷播來臺,落地生根。受岳飛“全能神”形象感召,全臺各戲種均演繹岳飛故事,并在最后常以勸忠勸孝、引人向善、百姓感激恩德為結局。

                                                                              臺灣地區的兩大戲種京劇和歌仔戲都有岳飛故事題材的作品,常在廟會戲臺或電視中搬演。臺灣地區流傳較廣的京劇劇本,有《精忠岳飛》全本、《牛頭山》《挑滑車》等。歌仔戲名家葉青1983年在中華電視公司演出了系列歷史劇《岳飛》,影響力很大。其情節設置與走向,基本和《說岳全傳》保持一致。

                                                                              更具獨特性的,當屬臺灣地區掌中戲的演出。福建的戲曲形成,與江西、廣東等地密切相關。其中,產生于福建本地,并在兩岸影響最大的劇種是布袋戲。所謂布袋戲,即是傀儡戲的延續與發展,一般認為在清前中期起源于福建泉州。

                                                                              傳統布袋戲大多取材于古書傳說和演義小說,以全本武戲為主流,口白對話的比重遠遠高于唱腔歌曲。而岳飛精忠抗敵的戰斗故事,特別適合布袋戲武戲見長的藝術特點。2007年,泉州晉江布袋戲老師傅手書九十多個“古冊戲”即傳統老劇目,這其中就有《岳飛傳》《精忠傳》等描述英勇抗敵的劇目。

                                                                              隨著大量福建人渡海來臺,布袋戲也被帶到了臺灣地區。此后,閩臺兩地各自發展,又交流融合,布袋戲因此成為兩岸民眾共同喜愛的藝術形式。臺灣戲班將布袋戲稱為“掌中戲”,以形容人偶在掌上翻飛的樣子。相比于原產于福建的布袋戲,臺灣本地的掌中戲有著自己的表演特色。場上所有角色都由主唱一人承擔演唱和念白的工作,同時還要操控手中人偶,戲班眾人僅為幫腔。而真人難以表演的武戲段落,反而在掌中戲表演時以其上下翻飛的場面,更加吸引觀眾的眼球,得到人們的青睞。通常以兩偶即兩角色之間的互相對話與肢體互動為最多。

                                                                              清中期之后的“岳王爺故事”,多脫胎于演義小說《說岳全傳》,以武打動作、戰斗場面為特色,尤其適合掌中戲的演出。在岳王圣誕等日,岳廟也常邀請掌中戲劇團在廟頭演出,既以神祇故事娛神,又是民眾所喜聞樂見的藝文形式。

                                                                              為適應戲種特征,岳飛戲更加傾向于“重武輕文”。以臺灣地區最為著名的許王小西園掌中戲團演出的《牛頭山》(全名《金兀術中原擒捉二帝,岳云擊金彈子將功贖罪》)為例,故事講述岳云戰勝兀術侄兒即“小狼主”金彈子的故事,而岳飛在其中扮演一個積極抗金、大義滅親的嚴父形象。在十九場戲中,十二場都是純武戲,文辭被盡量縮減。這樣的結果,就是故事情節被大幅簡化。在劇中,岳云與兀術侄兒金彈子對打,漸漸不敵,牛皋大聲鼓動岳云拼殺。金彈子分心轉頭,岳云趁機以雙鎚將其打死。此“牛頭山”與我們熟悉的清代作家李玉《牛頭山》內容完全不同,兩軍對壘變成了一對一單挑決斗,“岳家軍”的群體形象被忽略。正是因為布袋戲的演出特點,決定了此劇以雙人對打為主的劇本設計和表演方式。

                                                                              但是,撥開表層的內容差異,其精神內核事實上與大陸的傳統內容是保持一致的??菇饝鸲芬廊皇钦麄€故事的主題,常見人物牛皋依然扮演著“福將”角色??梢?,哪怕是在情節簡化,故事面貌大為不同,劇種手法自成一派,戲劇內容天馬行空的情況下,岳飛本身堅持抗金愛國的基本凝結核始終是恒定不變的。人們對岳王的崇拜、敬仰不僅沒有改變,反而更加深入人心。

                                                                              結  語

                                                                              自明代中期以后,逐漸有閩、粵人民以宗族為單位遷徙至臺灣地區。他們橫跨海峽,忍受病害,歷經械斗,九死一生才能扎根于此。作為“武圣”,岳飛能成為人們鼓舞士氣、增添信心、戰勝恐懼的重要力量來源。人們從原籍將岳飛神像以“分靈”的形式攜帶來臺,并代代奉養。

                                                                              隨著甲午海戰失利,《馬關條約》中清廷將臺灣地區割讓給日本。日據時期,臺灣總督府推行皇民化運動,戲劇演出、讀書上學、官方活動都必須使用日語,不許私學中文。民眾借由岳飛“抗擊外侮“”反抗侵略”的形象內涵,建廟興學,抒發愛國情感,宣揚中華文明,傳承文化血脈。

                                                                               

                                                                              同為岳廟,大陸更重視瞻仰功能,明善惡,知正邪,而臺灣地區則真正將岳飛作為神明對待,并將祭祀行為日?;?、生活化。人們在碧霞宮《治世金針》指引下每日計算自己的功過,在岳王廟神像遶境時體會神靈庇護的安全感,在鎮安宮請神“降臨”驅邪避兇,在旌忠廟里認岳王爺為義父,受他教誨。同時,岳王信仰也將自身特點融入本土戲劇形式,被創造成為臺灣地區人民喜愛的岳王掌中戲。

                                                                               

                                                                              數百年來,自大陸輻射至臺灣地區,岳王信仰一方面沿襲傳統,另一方面也進行了在地化、本土化的轉型。岳飛戲繼續流傳,岳王信仰香火不斷,岳飛信仰深度契合臺灣地區的風土人情、發展需要。在歷史沿革、社會穩定、兩岸交流、民族認同等方面,岳王信仰釋放著舉足輕重的影響力。追念武穆王,高唱《滿江紅》,兩岸岳飛文化同根同源,輻射雖遠,主旨不變,情感一致,情懷相同。

                                                                               

                                                                              文章來源:《文化遺產》2022年第1期

                                                                              民俗學論壇


                                                                              亚洲少妇自慰在线观看